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周国平语录 关于“智慧”的语录

周国平语录 关于“智慧”的语录

  由单纯到复杂,再复归成熟的单纯,我名之智慧。

由混沌到清醒,再复归自觉的混沌,我名之彻悟。   成熟了,却不世故,依然一颗童心。

成功了,却不虚荣,依然一颗平常心。 兼此二心者,我称之为慧心。

  智慧是达于成熟因而不会失去的童心。

一个人在精神上足够成熟,能够正视和承受人生的苦难,同时心灵依然单纯,对世界仍然怀着儿童般的兴致,他就是一个智慧的人。   野心倘若肯下降为平常心,同时也就上升成了慧心。

  智慧不是一种才能,而是一种人生觉悟,一种开阔的胸怀和眼光。

一个人在社会上也许成功,也许失败,如果他是智慧的,他就不会把这些看得太重要,而能够站在人世间一切成败之上,以这种方式成为自己命运的主人。

  人的根本限制就在于不得不有一个肉身凡胎,它被欲望所支配,受有限的智力所指引和蒙蔽,为生存而受苦。 可是,如果我们总是坐在肉身凡胎这口井里,我们也就不可能看明白它是一个根本限制。

所以,智慧就好像某种分身术,要把一个精神性的自我从这个肉身的自我中分离出来,让它站在高处和远处,以便看清楚这个在尘世挣扎的自己所处的位置和可能的出路。

  从一定意义上说,哲学家是一种分身有术的人,他的精神性自我已经能够十分自由地离开肉身,静观和俯视尘世的一切。   智慧有点儿像是谦虚,不过这是站在很高的高度才具备的一种谦虚。 打个比方说,智慧的人就好像站在神的地位上来看人类包括他自己,看到了人类的局限性。

他一方面也是一个具有这种局限性的普通人,另一方面却又能够居高临下地俯视这局限性,也就在一定意义上超越了它。   一个人有能力做神,却生而为人,他就成为了哲人。

  苏格拉底说:“我知道我一无所知。

”他心中有神的全知,所以知道人归根到底是无知的,别的人却把人的一知半解当成了全知。

  心中有完美,同时又把不完美作为人的命运承受下来,这就是哲人。

  智慧和聪明是两回事。

聪明指的是一个人在能力方面的素质,例如好的记忆力、理解力、想象力,反应灵敏,等等。

具备这些素质,再加上主观努力和客观机遇,你就可以在社会上获得成功,成为一个能干的政治家、博学的学者、精明的商人之类。 但是,无论你怎么聪明,如果没有足够的智慧,你的成就终究谈不上伟大。

也许正是因为这个原因,自古到今,聪明人非常多,伟人却很少。   人生最值得追求的东西,一是优秀,二是幸福,而这二者都离不开智慧。

所谓智慧,就是想明白人生的根本道理。 唯有这样,才会懂得如何做人,从而成为人性意义上的真正优秀的人。

也唯有这样,才能分辨人生中各种价值的主次,知道自己到底要什么,从而真正获得和感受到幸福。

  我相信苏格拉底的一句话:“美德即智慧。 ”一个人如果经常想一些世界和人生的大问题,对于俗世的利益就一定会比较超脱,不太可能去做那些伤天害理的事情。

说到底,道德败坏是一种蒙昧。

当然,这与文化水平不是一回事,有些识字多的人也很蒙昧。   假、恶、丑从何而来?人为何会虚伪、凶恶、丑陋?我只找到一个答案:因为贪欲。 人为何会有贪欲?佛教对此有一个很正确的解答:因为“无明”。

通俗地说,就是没有智慧,对人生缺乏透彻的认识。 所以,真正决定道德素养的是人生智慧,而非意识形态。

把道德沦丧的原因归结为意识形态的失控,试图通过强化意识形态来整饬世风人心,这种做法至少是肤浅的。

  意识形态和人生智慧是两回事,前者属于头脑,后者属于心灵。

人与人之间能否默契,并不取决于意识形态的认同,而是取决于人生智慧的相通。   一个人的道德素质也是更多地取决于人生智慧而非意识形态。

所以,在不同的意识形态集团中,都有君子和小人。   社会愈文明,意识形态愈淡化,人生智慧的作用就愈突出,人与人之间的关系也就愈真实、自然。   知识是工具,无所谓善恶。 知识可以为善,也可以为恶。 美德与知识的关系不大。

美德的真正源泉是智慧,即一种开阔的人生觉悟。

德行如果不是从智慧流出,而是单凭修养造就,便至少是盲目的,很可能还是功利的和伪善的。   “不为无益之事,何以遣有涯之生”,明白这一道理的人可谓已经得道,堪称智者了。

多数人恰好相反,他们永远自诩在为有益之事,永远不知生之有涯。   我已经厌倦那种永远深刻的灵魂,它是狭窄的无底洞,里面没有光亮,没有新鲜的空气,也没有玩笑和游戏。

  博大的深刻不避肤浅。

走出深刻,这也是一种智慧。   一种回避生命的悲剧性质的智慧无权称作智慧,只配称作生活的精明。

  智慧是灵魂的事,博学是头脑的事,更糟的是舌头的事。

  知识关心人的限度之内的事,智慧关心人的限度之外的事。

  对人生的觉悟来自智慧,倘若必待大苦大难然后开悟,慧根也未免太浅。   人与人的碰撞只能触发生活的精明,人与自然的交流才能开启生命的智慧。   聪明人嘲笑幸福是一个梦,傻瓜到梦中去找幸福,两者都不承认现实中有幸福。 看来,一个人要获得实在的幸福,就必须既不太聪明,也不太傻。

人们把这种介于聪明和傻之间的状态叫做生活的智慧。   任何智慧都不能使我免于痛苦,我只愿有一种智慧足以使我不毁于痛苦。   生命连同它的快乐和痛苦都是虚幻的——这个观念对于快乐是一个打击,对于痛苦未尝不是一个安慰。 用终极的虚无淡化日常的苦难,用彻底的悲观净化尘世的哀伤,这也许是悲观主义的智慧吧。   “你智慧吗?”  “当然——因为我不聪明。 如果不智慧,我还有什么优点呢?”。

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